Quien habiéndose reconocido a sí mismo y a la alteridad como entes en dialéctica continua y reactualizada, no ceja en su actitud de búsqueda. Así se da la posibilidad de que se pregunte por lo no-ente, lo que está más allá de lo existente, de lo determinado. La cuestión es si hay algo que subyace a lo dado y contrastado que podamos reconocer. Dicho en otras palabras, sería la pregunta por lo nouménico kantiano, por lo eidético platónico o incluso por la sustancia aristotélica. Es sabido que tanto Platón como Kant acabaron desestimando lo existente o fenoménico como lo real, para otorga ese estatus a aquello que identificado únicamente por la razón daba cuenta de los entes. No fue el caso del estagirita que sostuvo la convicción de que lo real es el ente concreto, que contiene en si la esencia que le hace ser lo que es. Estando más próxima esta visión de la filosofía del reconocimiento no excluye que, de la misma manera que Aristóteles buscó las causas que explicaban el ser de las cosas, identificando la causa primera con Dios –volvemos pues a un cosmos metafísico- nosotros nos cuestionemos sobre la posibilidad de que, si lo que es tiene necesariamente límites, ¿hay algo no determinado más allá de los límites? ¿Un no-ser que sea sin determinación? ¿Una nada o vacío? ¿Podemos estar envueltos de vacuidad y ser un absurdo que empieza y acaba en sí mismo?

Estas cuestiones son añejas, planteadas como mínimo por existencialistas, nihilistas. Lo que nos interesa es ¿qué nos encontramos al tomar conciencia del vacío? Muchos han creído que la nada, el sin sentido, la vacuidad absoluta a partir de la cual la tarea de vivir se presentaba como una angustiosa agonía. Otros, que permitía la superación del hombre débil, necesitado de un sentido externo, para dejar paso al superhombre capaz de dotar de valor todo aquello que favorece la vida en sí misma. Este posthombre camina por las aguas del vacío riéndose de él, porque se erige como el nuevo dios y el nuevo juez que asume la creación de nuevos valores. El vacío hace referencia a la vieja cultura occidental, la cultura del superhombre es plenitud.

Aquí nos proponemos mirar el asunto desde una perspectiva algo distinta. Cuando el sujeto indagando más allá de lo reconocido –lo existente- cree no hallar razonablemente nada que pueda ser sostenido -sin un ataque de necesidad metafísica- y se topa frontalmente con nada, puede entregarse a la angustia durante un tiempo, pero la rutina de convivir con esa nada, ese vacío, acaba sustancializándola, es decir dándole cuerpo lingüístico como sujeto de algo que somos capaces de predicar. Nuestra conciencia llena el vacío. Ese abismo que en un principio solo era causa de angustia –como entendería Heidegger- se transforma en un “algo” sobre el que vale la pena pensar, ya que su valor terrorífico  proviene del sujeto que lo ha avistado. Podríamos pensar al igual que los que han encontrado posibles respuestas metafísicas al problema de la realidad, que el vacío o la nada no son más que aquello que se nos niega por falta de capacidad. Diríamos que de la misma manera que nuestra capacidad cognitiva está condicionada y limitada a la hora de conocer el mundo, asimismo lo está para conocer eso que llamamos nada o vacío por ignorancia.

Así, el vacío es un ámbito desconocido que podemos considerar lleno de interrogantes y del que quizás podemos desplazar la angustia y esa imagen del abismo que nos sitúa al borde de un trágico final. Si no puedo decir con certeza la realidad es A, tampoco puedo afirmar con certeza el vacío –que no deja de ser otra metáfora metafísica- es no-A.

Dicho esto, la nada adquiere como mínimo una categoría de referente lingüístico de “un algo” cuya naturaleza está vinculada tal vez al problema de la realidad.