Heidegger y la metafísica

“No se podría experimentar el ser, como obviamente lo hemos experimentado, si el ser no estuviera oculto en los entes, el hombre y el mundo comprendidos. Esta calidad negativa del ser, el hecho de no ser una entidad en sí misma, es justamente la que crea el poder de manifestación en los entes. El ser oculto es el que da a la piedra su intenso “estado ahí”,(…) el que hace que nuestra existencia no se conciba separada de los otros.(…) La suma es tan patentemente más grande, “más presente”, que las partes; lo que está ahí frente a nosotros excede tanto lo que los ojos, manos y cerebro analítico perciben, que para aprehenderlo tenemos que pensar dialécticamente, tenemos que entender cómo lo negativo, lo oculto, lo “no-ahí” puede engendrar lo manifiesto y positivo”

George Steiner, Heidegger, FCE, Madrid 1989,pgs 140-141

La metafísica, como ejercicio especulativo para aprehender lo que se nos niega es, sin duda, un reto estimulante para cualquiera que cultive la filosofía. No obstante, y al margen de este onanismo intelectual, me he cuestionado muchas veces cuánto esfuerzo, empeño y dedicación merece. Si nos fijamos en el texto de Steiner, en el que intenta clarificar en qué sentido Heidegger establece un  antes y un después en la metafísica occidental, constatamos que poco hemos avanzado desde que los griegos, y en concreto los dos referentes ineludibles que son Platón y Aristóteles, manejaron la distinción entre lo auténticamente real e inaccesible sensiblemente y lo aparente existente objeto de nuestros sentidos. Aunque Heidegger insista en que el ente –lo no oculto y perceptible- es el “estar ahí” por la manifestación del ser, y que esa notoriedad óntica, concreta y en proceso –reminiscencias claramente aristotélicas- no sería posible sin el ser, lo oculto que produce ese aparecer como ente, no hay, a criterio de diversos críticos, más que una perspectiva distinta del proceso epistemológico que, gracias a Descartes se desplaza al sujeto. El problema deja de ser exclusivamente ontológico para ser principalmente epistemológico, es decir, lo relevante se sitúa en cómo el sujeto de conocimiento “construye” el objeto de conocimiento que deja, por tanto de confluir con lo real. Este giro –copernicano de Kant- entiende el ente como lo que puede ser captado por  el sujeto, ese aparecer que a su vez se oculta para dar luminosidad a las cosas heideggeriano; lo real queda fuera del alcance del humano que no ceja en su empeño de elucubrar qué hay realmente, al margen de lo fenoménico.

Y aquí retomamos la cuestión que planteábamos anteriormente, a saber: ¿Tiene sentido pensar sobre lo que no puede ser pensado? ¿No sería más fructífero –y no hablo en un sentido estrictamente pragmático- discernir sobre aquello que podemos pensar, analizar y, por ende, modificar para la mejora de una existencia que no es menos opaca ni controvertida, que las cuestiones puramente metafísicas?

Si la Filosofía, y usaremos términos heideggerianos,  se desentiende de los entes y esa interrelación que les otorga ser la aparición de lo que realmente es, la actividad analítica y crítica se diluirá en elucubraciones sobre espectros imaginarios, y su desvinculación con la existencia humana hará de ella un ejercicio estéril.  

Asumo la necesidad humana de la Metafísica, entendida como esas ideas reguladoras, de la razón kantiana, que no podemos expulsar de nuestra mente porque derivan en relatos que pueden otorgan sentido a la existencia, pero entiendo que deberíamos exigir a la Filosofía una interacción más decidida y contundente con los asuntos mundanos porque aunque “no solo de pan vive el hombre”, sin “pan” poco nos resta.

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