Fragilidad y vulnerabilidad, lo más humano

Desde que se inició la pandemia, he tenido noticia de, al menos, dos libros publicados por filósofos españoles sobre la fragilidad o la vulnerabilidad. En el caso del pensador Josep Maria Esquirol su ensayo titulado “Humano, más que humano. Una antropología de la herida infinita”[1] y, aún en pre-venta, “Vulnerabilidad” del profesor y pensador Miquel Seguró[2]. Respecto de este último aún no he tenido el placer de ojearlo y adentrarme en su contenido, pero sí en el libro de Esquirol.

Mientras que la presentación sucinta que hace Seguró de su ensayo atañe a las cuestiones clásicas de la filosofía, tanto metafísicas como políticas, no deja de ser curioso que la indagación sobre este aspecto, connatural al ser humano, sea indagado tras la pandemia que nos ha azotado. Intuyo, y tal vez me equivoque que esta preocupación haya surgido de experiencias de infinita vulnerabilidad que el autor ha querido repensar desde la tradición filosófica.

Por su parte, Esquirol explicita en su ensayo que este es un diálogo con Nietzsche, en relación con el sentido negativo que el filósofo alemán le dio a su expresión “humano, demasiado humano”. Es obvio el paralelismo entre ambos títulos, mas mientras Nietzsche se lamentaba de esa humanidad frágil, que carecía de una voluntad de poder y querer la vida en todos sus aspectos, Esquirol le da una vuelta de tuerca y, por ello, sustituye el adverbio “demasiado” por el comparativo “más que”. Esto no es un mero juego lingüístico, sino que manifiesta que aquello que profundiza en lo nuclearmente humano, para Nietzsche era excesiva debilidad, mientras que para Esquirol supondrá más humanidad, en el sentido de lo más genuinamente humano y por ello algo a querer; porque amar nuestra condición es amar al otro. En palabras del propio autor:

“En la debilidad, en lo humano, en la vulnerabilidad…en este demasiado que, en verdad, es un más, late el pulso de la verdad” (pg.12)

Este pulso reside, en parte, en la comprensión de que el humano está más vinculado con la responsabilidad radical que con el poder. Es decir, que una civilización más humana lleva a hacer del mundo una casa[3], huyendo de la lucha por el poder, ya que la fortaleza reside en el sentido.

Puede ser que me esté aventurando, porque explícitamente me parece que la pandemia planetaria no aparece en ninguno de los dos ensayos, pero el esfuerzo por rescatar ese aspecto —la fragilidad o vulnerabilidad— del humano, tan denostado durante siglos, causante de la exclusión social de muchos, me inclina a percibir que en estas reflexiones hay un antes y un después de la pandemia —o lo que esta implica en relación con la experiencia de muerte—.

Ahora bien, no estoy sugiriendo en ningún momento un oportunismo por parte de los autores, sino que mi propósito es resaltar ese arraigo que debe tener la Filosofía en la vida. Motivo por el cual una experiencia devastadora para muchos y única para todos —por el momento— no puede dejar de fluir en las reflexiones que el filósofo, desde esa distancia forzada del acontecer, realiza porque bulle y late insistentemente en todo cuanto lee, indaga y hace.

Gracias a ambos por ofrecernos estos ensayos que nos adentrarán en sendas no pensadas.

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[1] Publicado en la editorial Acantilado. Barcelona 2021.

[2] Será publicado por la editorial Herder. Barcelona 2021

[3] Aquí es importante para aprehender el sentido que Esquirol le da al termino casa haber leído su ensayo “La resistencia íntima”