¿Es mejor padecer una injustia o cometerla?

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Stefan Zweig en su obra Momentos estelares de la humanidad, se hace eco de una obra de Tolstoi Y la luz brilla entre las tinieblas, un drama inacabado por su autor, en el que en labios del propio Tolstoi se formulan estas palabras:

“Pero yo no conozco el odio, no quiero conocerlo, tampoco uno dirigido hacia aquellos que ahora pecan contra nuestro pueblo. Pues quien comete el mal es más desdichado en su alma que aquel que lo soporta. Lo compadezco, pero no lo odio.”

Zweig establece, en un epílogo al drama del escritor,[1] que este no es más que una íntima representación de su tragedia doméstica, escrito para justificar su intento de huida del hogar por diferir sustancialmente con su esposa en el tipo de vida que debían llevar y el bienintencionado intento de disculpar a su mujer.

Pero lo que ha despertado asombrosamente mi atención ha sido el constatar que la parte final de ese fragmento no es originario de Tolstoi. Conforme iba significando lo leído mi mente ha ido a parar a Sócrates –referido de modo similar- y Platón en Gorgias , con certeza, y con cierta distancia en su sentido a Demócrito. Así sostiene Platón:

“Pues si es más feo hacer una injusticia que recibirla, es porque es más penoso, y causa más dolor, o porque es un mayor mal, o por ambas cosas a la vez. ¿No es necesario que sea así?”

Platón, Gorgias, Obras completas, edición de Patricio de Azcárate, tomo 5, Madrid 1871.

Desearía recordar, en este punto, que la distinción artificial que se hace desde la perspectiva académica doctrinaria, entre lo que se correspondía al pensamiento de Sócrates o del propio Platón es un ejercicio de alto riesgo. Es probable que el punto originario fuese socrático y que su plasmación en los diálogos platónicos incluya una elaboración del propio discípulo. Tampoco la comparación con algunos textos recogidos por Jenofonte son decisivos en este enigma. Por ello atribuiré la autoría a ambos en contraposición a la evidente referencia que hace Tolstoi sin mencionar su origen. ¿Podía ser que la desconociera? ¿Será, pues, que hay verdades que se mantienen de forma universal a través de tiempo? Suponiendo, claro está, que esta declaración de principios sea válida. Dudoso, por otra parte en el mundo actual, pero no quizás en un contexto en el que las Grandes Palabras aún contaban con la legitimidad de un idealismo utópico estimulado por el cristianismo, el marxismo y el socialismo.

Mi tendencia a la sospecha me hace cuestionar la auténtica originalidad de  estas palabras de Tolstoi, y la sorprendente coincidencia con un referente ineludible de la cultura occidental como es Platón -o si fuera el caso Sócrates-.

Pero trascendiendo la cuestión sobre la autoría de semejante afirmación, vamos a detenernos sucintamente en ella ¿Es de veras mejor padecer una injusticia que cometerla?

Si tenemos en consideración el tipo, la brutalidad y aberración de las injusticias que cometemos hoy los humanos del S.XXI, es harto difícil responder de forma genérica con un “sí”. Como principio virtuoso a defender retóricamente es gratificante mostrarnos ante  los demás como un individuo de esa categoría ética –aunque no sean buenos tiempos para la ética, no lo son precisamente por su escasez- Pero la experiencia y los hechos se imponen sin posibilidad de ser cuestionados y, acaso, solo estaríamos dispuestos a eso, de facto,  si de un hijo o un familiar con el que mantenemos un estrecho vínculo se tratase. Porque el miedo al dolor arbitrario e injusto no comulga con una época de altruismo mermado en el que el individuo es la fortaleza a proteger. En ese sentido, cada uno está legitimado y en su derecho de protegerse de un mundo despiadado. Todos entenderían que alguien huyera despavorido abandonando a otro para no correr su misma suerte.

Así, será por pavor a la crueldad de nuestra especie y por la impotencia que sentimos ante ella, la mayoría pondríamos entre interrogantes la validez del principio platónico. Este solo tiene cabida allí donde lo más bello del humano es su parte no material, esa alma cristiana, esa psykhe griega; pero no el individuo actual materialista que duda y es escéptico ante cualquier posible continuidad reparadora.

[1] S.Zweig. Momentos estelares de la humanidad. Acantilado.pg.213

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